修身现于世

初升高二的我，回忆往昔，浑浑噩噩度过的16年时光，留在记忆中的却少之又少。时间是一阵风，稍不留神，身后的足迹便会被时间湮没。

每当从医院旁路过，就会留神身侧乞讨的人们，或是残疾，或是孤苦无依，他们垂下贫瘠的身躯，静静地等待着别人的施舍。每当有人弯下腰，将一元或五元纸币滑入破损的瓷碗中，他们就会轻轻鞠躬，道一声谢谢。当然会有甚者心生厌恶，远远地绕道而行。

每天医院门口都在重复着上演这种场景，他们似乎把乞讨当做一份职业，心甘情愿地活在生活的的最底层。风轻轻飏起，新叶冒出枝头，又回归大地，时光仍然处变不惊，悄悄地从阳光的缝隙中逃走。来来往往，竟也同他们熟络起来。可惜，这只是我自己的感触吧。他们向施舍自己的人点头哈腰，一直未直起身来，自然也不会记得我罢。

只是，又有谁会永远记得呢？只要有一人离去，那簌簌的时光就会将记忆沙化。我们从不会留意与我们擦肩而过的人儿，正如蝶在迁徙之后不会想念过去舞蹈的花。我们都会有着各自的生活，并且谁都没有责任为对方而牵挂。

人大都怀有己欲。医院中的病人蜗居在病房里，间或出来散步闲谈。他们与病房中的其他人交好，谈论一些生活中的琐事。有人离世；有人出院；有人百无聊赖地闲居在病房中，奢求着窗外的风景；有人赋予他人坚强的理由；有人却不断灰

古代有“修身齐家治国平天下”之说，历来认真奉行者在世无不得到人们的敬仰、后人的爱戴以及功绩的肯定。

那么，不修身有什么后果呢？邪yin、纵情酒se、吸食ya片、du博，有几个是青史留名呢？

既然大家都知道修身的益处与坏处，为什么大家不去施行呢？有人可能会说，现代人生下来就是为了享乐的，如果不享乐我还不如死了算了，说实话，有一段时间我真的这样想过，并且感觉这样的想法并没有什么过错。

其实，已经犯下大错，老话说得好，学坏容易学好难。我们享乐的时候花的谁的钱，吃的谁的饭，也有人说我吃自己吃的、喝自己喝的，没什么过错。那么扪心再问一声，30而立了吗，成家立业了吗？少数吧，不修身的成就一番事业的总是少数，而且那些纵欲享乐的人志气偏短、格局更显狭小，只有修好自身的德行，才能外邪不侵，才能成就一番事业，才能回报曾今为我们付出过的父母、老师以及给予我们帮助的同学、同事。

古代人有伦理道德去约束他们的行为，那些个放荡子、赌徒或者留恋花街柳巷的有志向的文人总是少之又少，而现代由于西方商业文化、拜金主义的影响，许多大学生出去做低贱行业的比比皆是，我并不是指他们那些真正投身劳动人民中的那些人，而是像古代青楼妓院的那些人。而且许多人已经不以为耻，反以为

花落无言，人淡如菊。在乱世中我持本性傲于世，谢绝繁华，回归简朴的生活，是摆脱束缚、逍遥舒展的美好境界，是在纷纭世事中对自我品性的坚守，对自我本性的把持，是淡化了物欲后对人生的热爱。

喜欢水，因为它有内在的柔美，当水从指头悄悄流过，你感到了那种母爱般特有的细腻，柔柔的、滑滑的，滋润着你的身心，驱走你的躁动不安，回归的是爱意弥漫全身。正因为水在大海波涛凶猛时回归了自然，接纳了那一条条清澈的小溪，让这个世界充满活力和生机。

钟爱莲，出淤泥而不染，濯清涟而不妖，粉色眉黛、绿色纱裙是你真实的写照。你在百花争艳中深持了你的君子之气，存在于浩渺的苍穹下，就为把你的铮铮铁骨留在天地间。钟爱你的君子之气，你保持了内在的阳刚之情让浩然正气充塞于天地间，正因为有你，天空才更明朗，大地才更芬芳。

悠闲着看静亭山，独坐清幽居。你有“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”的豪情壮志，在那以攀比以迎奉圣上而生的时代你宁愿独自清贫如洗，也要远离那充满污秽的朝堂而以山川大地为友，李白，不愧为清莲居士，用你那傲世的情怀抒写了你一生的赞歌，也正因为您的本性成就了您在中国文坛的地位：“诗仙——李太白”。

想想人生仰头是春

“往者不可谏，来者犹可追”，陶渊明在仕途不得意之时，毅然抛下荣华富贵，归隐田园，远离俗世之争，让心灵长青。这才有了后来“采菊东篱下”的闲暇生活。

陶渊明正是厌倦世俗，厌倦黑暗的官场，才以一名隐逸者的身份独立于俗世之外。由此可见，俗不单单是是一种生活中的体验。

俗是历经风雅的文学。几经遭贬的苏轼于宦海之中沉浮。“渺沧海之一栗”他将痛苦失意洒入东流；“大江东去”缺洗刷不了他的艰难苦恨；“一蓑烟雨任平生”终究局是在俗是之中成就了他旷达的心态。

俗是苦难之后的体味。正如海明威所言：“生活总使我们遍体鳞伤，但到后来，那些受伤的地方总是我们最强壮的地方。”生活于俗世中的我们，总是难免受到生活带给我们的创伤。五岁残疾却不言放弃的张海迪；“继续攀登，永不停止”的曼德拉；逆境中直面困难却仍然坚强的女数学家诺德……逆境中生活的他们，却能无视众人看他们眼神中的异样，无视俗世带给他们的痛苦与纷扰。不断前行，永不止步。俗世之中的他们却拥有超脱于俗世之外的体味。

俗是超脱物外的又一境界

梵蒂冈的圣保罗大教堂有一个完全球形的穹顶。世界最大的天主教堂静谧而慵懒地跪坐在世界最小国家的版图正中。它微笑着看百万信徒踱入自己的臂弯，任一只灰鸽憩在耶稣雕像的左肩。

宗教视众生为一，教堂的圆形穹顶无言昭示着。古印度设种姓制，奉婆罗门教为圭臬，最高阶级即为婆罗门，是统治者。可建在阶级压迫上的“教”并非真正的宗教。人因有无法解决的困惑或有无从逃脱的苦难而寻求庇护，真正的宗教会不带任何轻蔑厌弃的神色，接纳众生，且为信徒指明一条路——同一条路，无所谓荆棘小径或康庄大道。于是身为王子的悉达多凭冥想而坐化，平民亦可顿悟人生百态。而今婆罗门改为印度教，即使从前是最卑微的首陀罗也能虔诚祈祷，宗教是隐藏于世的平等之道。基督倡求忏悔，佛陀劝人行善，收揽万物的眼神却是一致的。

而若言宗教过于虚幻抽象，则可借蔡元培先生一言：“以美育代宗教。”

皇子于宗庙礼堂习皇帝神农之法时，教育的天平是有偏移的。皇族或龙或凤，平民唯事耕织，直到孔子的政治理想破灭的那一天。或许他前一天刚谏鲁国国君削弱封王大臣之权，后一天便被排挤出朝。或许他抑郁寡欢地望向远方时，恰好看透了子路的诚心，或许正是这一刻，“有教

所谓修身，是指的修养身心，在日常生活中的具体表现为择善而从，意思是说采纳正确的建议或选择更好的方法实行。在日常生活中，我们会经历许许多多的磨难与痛苦，我认为修身分为三个阶段。

让我们痛苦的不应该是痛苦本身，而应该是在经历痛苦与磨难之后却无法改善或者想不到方法改善。诸葛亮在《诫子书》中说过这样一句话：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”这句话同时也反映了诸葛亮对于人生的思考，他认为一个人须恬淡寡欲方可有明确的志向，须寂寞清静才能达到深远的境界。在我看来，这句话是在告诉我们无论面对什么样的磨难与艰辛，都要以一颗平常心去面对，只有做到了心如止水，方可在痛苦面前站住脚跟。

正所谓“不怨天，不尤人”这句话来自于《论语》，他同时也在告诉我们另外一个道理——遇到困难，不要想着去抱怨老天，不要想着去责怪人事，一切应该从自己出发，总结与分析自己的问题，进而想出最适合自己的办法来攻克难关。“不迁怒，不贰过”同样来自《论语》，我更加侧重于后半句，“不贰过”的意思是说不会再犯第二次，犯了错误之后的我们不仅仅要总结自己找到解决的方法，还应该牢牢地记住这次

如果我是画家，我会用五彩缤纷的颜色去描绘它；如果我是歌者，我会用美妙的歌声去歌颂它；如果我是作家，我会用千万的文字去赞颂它。

暮春之初，百花盛开，草长莺飞。趁着这美妙光阴，我独自一人来到了令我魂牵梦绕的地方。

哼着小曲，迈着小步，不知不觉就走进了生机盎然的公园。猛地一阵风迎面而来，不经意之间你的裙摆与短衣已被风吹起。两旁的树林中黑漆漆的，不过，你也会偶尔看见猴子的黑色身影在树林中穿梭，一只从这棵树荡到另一棵树，另一只从树上滑落下来。也有可能在你不注意时，一只猴子猛地向你手里食物袭来，弄得你措手不及，防不胜防！我沿着石阶向寺庙走去。绿树成荫，郁郁葱葱，不知名的花点缀其中。沿着路一直向上走就来到了寺庙。祭祀完了以后，我走出寺庙，站在山上向下望，人山人海，热闹非凡。远处的山峦耸翠，连绵起伏，一眼瞧去，全是一抹绿。扭头看向左边便是高楼大厦，车来车往。脱去了城市的喧闹与繁华，显得是那么平和宁静。太阳从繁茂的树丛里投射出光芒，没有平时的炎热与耀眼，给我的仿佛是平和。我呆住了，所谓良辰美景也不过如此嘛。此地有崇山峻岭，怪石罗列，百花齐放，莺歌燕歌，又有流水山峦，不得不为此清绝于世之地而感到惊讶与感叹，扰不能不为之兴怀，岂不美哉！

风轻轻拂过我的脸庞，我站在山巅，

廉，顾名思义，廉洁，清廉，正直。做人，亦应如此。廉政文化，是人们关于廉洁从政的思想、信仰、知识、行为规范与之相适应的生活方式、工作方式和社会评价。从根本上反映着一个阶级，一个政党的执政理念、执政目的和执政方式，是廉洁从政行为在文化和观念的精神品质。

廉政建设，是每个国家干部都应该做到的基本条件。

东汉时，杨震在赴任途中经过昌邑时，昌邑县令王密曾来拜访他，并怀金十斤相赠，以表达他对杨震提携他的感激之情，杨震见了，反说：“故人知君，君不知故人，何也？”而王密却没听明白杨震话语中的责备之意，说：“天黑，无人知晓。”杨震说：“天知，神知，你知，我知，何谓无知？”王密这才明白过来，大感惭愧，怏怏而去。

以上一则小故事说明，一个官员，一个领导干部，都应廉洁，都应做到公平公正，光明磊落，不污不浊，用权为公，不谋私利；而不是去为了那些利益，破坏做官做人的原则！

薛根和，只是一个小小的银行会计，他的本分，就是管好他手中的那把钥匙。然而，当他拿着轻而易举得来的10万元汇票给陈贻全时，就注定了他走上贪污这条道路，注定了他要顶着“贪污犯”的帽子过一生，要在监狱中度过他的下半生。

一个人，性情温和，处处体现儒雅之气，给人感觉有修养，有涵养，称之为君子。

荀子说：“性本恶”。那修养又从何而来呢？所谓修养是指修身养性的结果。孩子，文明用语，待人礼貌，不能称之为修养，而是有家教。有家教，是修养的前身。

一个又修养的人，首先得文明，口出狂言的人，他的修养与涵养体现在那里呢？他只能被进步的社会淘汰。有修养的人是性格好，别人在这个物欲横流的人的世界是烦躁，浮气喧天，对名利追求特别在意，而有修养的人面对那些金钱名利的诱惑只是微微一笑。

陶渊明追求恬静，飘逸，远离世喧，采菊东篱下，虽然草盛豆苗稀，却依然带月荷锄归，并不在意，道狭草木长，稀露沾衣。说明他走出了世俗，过着隐居的生活，修身养性，门前五棵柳树，衣虽破，却活出了自我，真我，本我。

再说鲁迅，用自己的思想感染他人，自认为医治好人的身体，不如医治好人的精神，他用文字唤醒沉睡的心灵，曾经地彷徨，也试图呐喊，到最后朝花虽然夕拾却也并不在意。生活给了他启示，思考给了他修养，他不会像康有为那样激情高昂，却可以用自己的思想碰撞人们心灵深处的感动，这是一种为人处世的方式，这也是一种修养与涵养。

假如说陶渊明不去隐居，而是在官场拼搏你死我活，说得好听点是为国家担忧，说的不好听，就是

孔明《诫子书》有云：“静以修身，俭以养德。”由此见之，自古便有贤士将“静”、“俭”二字摆在很高的道德地位。时至今日，此“静”又是否为彼“静”呢？而现代所追求的“静”又是什么呢？

浅谈至此，细想何谓静？读者也许可引出许许多多的例子：上课时认真听老师讲课，不插嘴，叫静；自修时心无旁骛，专心致志，叫静；公共场合，收放自如，娴雅从容，叫静。诚然，理论上来说，这些都属于静的范畴，但他们也并不是“静”，更确切地说，他们只是机械上嘴巴不发出声音罢了，并非修身之静。

而修身之静，我想，应当是一种内心的恬静。

生活在广州，行走在十字路口，凝聚四方，总会看到那一个个行色匆匆的背影。为了上班，为了赶课，为了赴宴……正如徐志摩《再别康桥》：轻轻拂来，又轻轻离去，不带走一片云彩，留下的只是一串麻密的步印。尔尔，都市快节奏的生活便打乱了人们原本的那一份恬静。再不像曾经，蹲在封台，聆听暴风雨带来的宁静；再不像曾经，倚着窗儿，抚摸车水马龙流动的车。这般静怡，也许正是陶潜“结庐